Пять закутавшихся в плащи фигур исполняют таинственную церемонию на каменных ступенях ритуального алтаря. Огромный мегалит, символ древней тайны, виднеется за ними. Алхимический знак ороборос охвачен ритуальным огнем над языческой скинией, сделанной из трех черепов. Маг стоит перед пылающим ороборосом, простирая над ним свою левую руку. Его правая рука, поднятая к небесам, вызывает ослепительную молнию, которая бьет в его ладонь. Центральная фигура отображает традиционную позу Мага в более ранних колодах, показывая чародея, направляющего энергию Вселенной. Маг способен создать то, что он действительно желает, из стихий, окружающих его, напоминая нам о физических и духовных возможностях, имеющихся в нашем распоряжении. Мистический символ ороборос заменяет знак бесконечности, которая обычно витает над головой Мага, а молния обозначает вселенскую энергию, которую Маг использует и направляет. Молния проникает сквозь Мага, который выступает в качестве проводника, управляя и контролируя силы, которыми он повелевает. Каждый из других безликих служителей ритуала держит один из четырех знаков мастей. Жезл, кубок, меч и пентакль крепко сжаты в их руках. Хотя традиционная образность Таро изображает Мага наедине со своими орудиями, здесь каждая из четырех стихий предлагает ему свой собственный предмет в рамках данного ритуала, предоставляя Магу использовать их энергию по своему усмотрению. Заклинаемый ороборос представляет собой неуловимый пятый элемент, или квинтэссенцию, т.е. вечный эфир. Сам Маг облачен в зеленые ритуальные одежды, представляя сверхъестественную власть в общении с силами природы. Он таит в себе огромные знания о тайнах Вселенной, а также естественных науках и математике. Маг обладает огромной силой воли и, хотя он стоит между огнем и молнией, он остается неизменным и сосредоточенным на своей цели. Подножие лестницы выходит из моря тумана, показывая, что действия Мага не связаны с общепринятыми идеями и не ограничены приземленными методами. Маг обладает проницательностью, чтобы увидеть ценность всего, что окружает его, и он знает, как применить эти вещи для достижения своего заветного желания, однако, предоставленные ему права заманчивы, и их легко использовать не по назначению. По этой причине он может быть как полезным союзником, так и грозным противником. В любом случае, к нему должно быть проявлено большое уважение. Ритуальное огненное кольцо поддерживается тремя черепами, по-прежнему представляющими прошлое, настоящее и будущее. Однако, в отличие от случайно разбросанных черепов, изображенных на карте «Дурак», эти мертвые головы аккуратно уложены в единое сооружение, означая продуманный замысел. Ночное время, назначенное Магом для церемонии, указывает на то, что, в отличие от большинства смертных, он не боится темноты. На самом деле, Маг получает большую часть своей власти со стороны сил, которые скрыты в тени и таятся от глаз более робких людей. Название картины: Седьмой Cын (1994).
Оригинальная картина 1986 года под названием «Крещение в Огне», была переделана еще три раза, прежде чем стать вариантом, использованным в «Готическом Таро». Самая первая версия изображала младенца, плавающего в ритуальном огне целым и невредимым, не смотря на окружающее его пламя. Седьмой Сын, версия до адаптации к карте Таро, относится к церемонии, в которой отец и его шесть старших сыновей преподносят волшебные дары новорожденному, родившемуся седьмым сыном седьмого сына. Такой ребенок, как полагали, одарен загадочными особенностями, часто обладает предвидением и другими сверхъестественными способностями. Поклонник мистической и тайной символики, Варго использовал секретный алфавит для надписей на лестнице, чтобы дать проницательным зрителям тайное понимание истинной природы даров, которые первоначально преподносили шесть служителей. Этими дарами были: весы, представляющие правосудие; книга, представляющая мудрость; корона, представляющая власть; меч, представляющий силу; чаша, представляющая исцеление, и хрустальный шар, представляющий ясновидение. Варго откровенничает: «...верхнюю ступень занимали зашифрованные названия Седьмого Сына, и, хотя надпись стала весьма мала, будучи уменьшена до размера карты Таро, я чувствовал, что надписи на лестнице должны быть оставлены, так как каждый дар соответствует Магу». «Неясные, скрытые под капюшонами фигуры, стоящие перед подножием мегалита, были вдохновлены древними друидами, которые, как считается, построили Стоунхендж. Согласно легендам, друиды были языческими магами, которые полагали, что обрядовое возжигание помогает общаться с духами. Я не могу объяснить, почему я был вынужден создать четыре различные версии этого образа, каждый из которых немного изменен, но эта сцена продолжала играть в моей голове. Когда пришло время приступить к исполнению единого замысла Готического Таро, для меня уже было очевидно, что эта картина должна использоваться для карты «Маг». «Oроборос, изображающийся в качестве змеи, пожирающей свой хвост, является древним алхимическим символом бесконечности жизненного цикла. Если вы приглядитесь к некоторым изображениям Мага в традиционном Таро, то сможете увидеть, что он носит пояс в виде змеи, кусающей свой хвост».
Перевод из книги "The Gothic Tarot Compendium" сделала Frosty. Источник
Сообщение отредактировал Фрида - Пятница, 03.05.2019, 21:50
Уробо́рос, ороборос (от греч. ουρά, «хвост» и греч. βορά, «еда, пища»; букв. «пожирающий [свой] хвост») — мифологический мировой змей, обвивающий кольцом Землю, ухватив себя за хвост. Считался символом бесконечного возрождения, одним из первых символов бесконечности в истории человечества. Также было распространено его изображение не в виде кольца, но в виде «восьмерки». Алхимический символ. википедия Гностический образ, олицетворение бесконечного цикличного времени и непрерывности процессов бытия. Уроборос — символ Вечности и всей алхимической Работы. Кроме того, Уроборос может связываться с представлением о самооплодотворяющем, самодостаточном творении. Традиционно представлялся в виде змеи, кусающей свой хвост (в переводе с греческого его название и означает «пожирающий свой хвост»). В некоторых случаях изображался наполовину светлым и наполовину темным; таким образом выступая символом последовательного чередования противоположных начал бытия, подобно китайскому символу ян—инь. У древних финикийцев, западносемитского народа, змея считалась олицетворением бога неба Таавта и символом мироздания и изображалась кусающей свой хвост; возможно, изначально она представлялась как вселенский змей вроде скандинавского Ёрмунганда, а впоследствии превратилась в эмблему вечности и циклического развития мира — Уробороса — гностического змея, пожирающего свой хвост. В средневековом романе «Александрия» есть следующий эпизод: «Охваченный ужасом, я посмотрел и увидел большого змея, свернувшегося в круг и внутри него — совсем маленький круг. И сказал та, которую я встретил: "Знаешь ли ты, что это? Кружок — это земля, а змей — это море, окружающее землю, то есть весь мир"». Сходным образом Борхес сопоставляет греческую концепцию океана, окружающего землю, и гностический образ Уробороса.
-Маг- В пыли веков, во власти лет, Несем мы вечный свой завет: Хранить богов во власти чар, Свой развивать бесценный дар. Кто я? Никто. Простой слуга, Которого несут ветра Сквозь беспрестанный ход вещей, Не дав мой прах на сыть червей. Огонь мне душу заменил Её я в лодку усадил, И приказал нести воде К загробной сумрачной земле. Я змей, что свой кусает хвост, Под ноги мне ложится мост, Но по нему я не пройду, Теперь мне место лишь в Аду, Но что "спасенье" для меня? Лишь пустозвучные слова, И власть мою небесный свет Не в силах одолеть. О, нет!
Символ Уробороса.