Здесь можно выкладывать интересный и полезный теоретический материал, для лучшего понимания значений карт, относящейся к истории, традициям, символическим значениям предметов (объектов) викканской культуры. Тема не предназначена для обсуждения различных викканских обрядов, магических действий, всего, явно или скрыто относящегося к практике языческой викканской неорелигии.
История Викки.
Викка (англ. Wicca) — западная неоязыческая религия, основанная на почитании природы. Она стала популярна в 1954 году благодаря Джеральду Гарднеру, английскому государственному служащему в отставке, который в то время называл эту религию — колдовство (англ. Witchcraft). Он утверждал, что религия, в которую он был посвящён, — это выжившая современная религия древнего колдовства, которая тайно существовала в течение многих столетий, имеющая корни в дохристианском европейском язычестве. Истинность утверждений Гарднера не может быть однозначно доказана, поэтому считается, что викканская теология возникла не ранее 1920-х годов. По мнению последователей корни викки уходят в глубь веков, в доисторические культы Матери-Земли и Великой Богини. Виккане, как теперь называют последователей викки, обычно почитают Бога (традиционно Рогатого бога) и Богиню (традиционно Триединую Богиню), которые иногда представляются как части высшего пантеистического Божества, проявляющего себя в различных политеистических богах. К другим особенностям викки относят: применение ритуальной магии, свободные нормы морали и празднование восьми, соответствующих Колесу Года, праздников. Существует спор, что в действительности является виккой. Первоначально название относилось к направлению Чарльза Карделла, соперника Гарднера, однако с 1960-х годов виккой стали называть традиции мистического жречества, происходящие от Гарднера (Гарднерианская и Александрианская викка), известные в Северной Америке как Британская Традиционная Викка. В последние годы также используют обозначения "викка" для форм неоязыческого ведовства, схожих с оригинальной традицией, но независимых от неё, например: Ремесло Кокрейна, Дианическая Викка, Фейская Викка ,1734 Традиция и другие направления.
Колесо Года
Виккане также отмечают восемь праздников Колеса Года, иначе известные под названием саббаты . Среди них — четыре великих праздника, обозначающие смену времён года, совпадают с древними кельтскими огненными праздниками. Другие четыре меньших праздника — это летнее и зимнее солнцестояния, а также весеннее и осеннее равноденствия, были вначале приняты в 1958 году в ковене Брикет Вуд. Названия этих праздников в основном заимствованы из немецких языческих и кельтских политеистических праздников. Праздники викканского Колеса Года не являются реконструкцией и часто отличаются от своих исторических двойников, но являются универсальными. В викканских ритуальных празднованиях может отражаться культурное влияние тех праздников, название которых они носят, а также влияние других культур, неимеющих к ним прямого отношения. Восемь саббатов, начиная с Самхейна, который долгое время рассматривался как кельтский Новый год. Относительно единого мнения, какой праздник считать первым в году, единого мнения нет — в викканской традиции это Самхейн (Хэллоуин), в скандинавской — Йоль. Традиционное отношение христиан к данному календарю неоднозначно — с одной стороны его использование крайне осуждается, с другой — многие чтимые христианские праздники совпадают по дате с праздниками колеса года. В английском языке эти христианские праздники часто имеют дохристианские названия: Пасха — Easter (Остара),Сретенье — Candlemass (Имболк) и т. д. У скандинавских народов Yule (фин. Joulu) используется для наименования Рождества (Коляды). Традиционно эти праздники связываются с кельтской традицией (так, Самхейн часто называют кельтским Новым годом), тем не менее эти праздники существуют у многих некельтских народов Европы. Материал из Википедии — свободной энциклопедии Солитарные циклы, смена времён года в викке связываются с определёнными этапами жизни Бога и Богини. Известные всем дни равноденствий и солнцестояний являются важными, но не главными праздниками виккан. Это малые саббаты. Если же разбить промежутки между ними поровну, то мы получим основные викканские праздники, это будут большие саббаты: Имболк, Белтэйн, Ламмас и Самхейн. Причём у кельтов Новым Годом считался именно Самхейн, или День Всех Святых.
Список праздников:
Имболк (1-2 февраля) Остара (20-21 марта) Белтэйн (31 апреля – 1 мая) Лита (21-22 июня) Ламмас (1 августа) Мабон (21 сентября) Самхейн (31 октября) Йоль (21-22 декабря) Имболк (1-2 февраля) Интересно, что в колоде есть карты обозначающие Праздники (Мистерии) это: Имболк (Зима - Вода), Бэлтейн (Весна - Огонь), Ламмас (Лето - Земля ),Самхейн (Осень - Воздух), основные викканские праздники. Это не случайно и смысл значения карты напрямую (без учета МБК) связан со смыслом и значением праздника. С его ключевыми понятиями, так как колода не традиционна по свои понятиям и языку.
Значение (символизм) животных встречающихся на картах колоды.
КОШКА Кошка - существо загадочное. В характере поступать( действовать), так как сама считает нужным). В основном может позволить играть с собой или дружить, никогда нельзя понять что именно у нее на уме. Любит, чтобы последнее слово было непременно за ней. Может сделать больно, но в основном не по злобе, а для собственной защиты. Чисто женское понимание, восприятие и поведение. Согласно широко распространенной версии, европейское слово "кошка" произошло от африканского - "кадис". Считается, что первые домашние кошки родом из Египта, откуда их привезли в Древний Рим. Тут-то и начинается загадочная история кошачьего имени. Во-первых, во многих индоевропейских языках слово "кошка" звучит очень похоже: кот, кошка - у славян, кэт - у англичан (cat), катер - у германцев (kater), ша - у французов, но пишется - chat, катто - у прусов (catto), кате - у литовцев (kate), каке - у латышей (kake), котка - у болгар. По латыни дикую кошку называют катус (cattus). Неужели на все эти названия повлияли североафриконские заимствования? Вряд ли. Основа слова "кот" у европейцев древняя, поэтому столь одинаково она звучит на многих языках. Слово "кот" теснейшим образом связано с очень важным глаголом, обозначающим рождение, - котиться, оно также является составной частью слова, обозначающего звериного детеныша - catulus (по латыни). Слова "кошка" или "кот" в переводе с древнеевропейских языков должны были подразумевать "рожающий или рожающая". Оно указывало на прямую связь кошек с культом плодородия. Доказательством подобной версии служат мифологические представления о кошке у древних германцев. В образе кошки у них выступала богиня любви, материнства и плодородия Фрея, супруга солнечного бога Фрейра. ВОРОН Ворон-вещая птица: Ворон - вещая птица, согласно старинным русским поверьям. Ворон - олицетворение Шани (Сатурна), а также воплощение не успокоившихся душ умерших, согласно Ведическим писаниям, крик ворона, полет вороны - это определенный Знак Природы, так учил Дон Хуан Матус Карлоса Кастанеду. Научись понимать знаки, которые дает Ворон и тебе, возможно, удастся избежать крупных неприятностей или поймать свою удачу. ЖАБА Лунное животное, относящееся к водной стихии. Символизирует зло, отвратительные вещи и смерть. Считают, что жаба, подобно змее, имеет в голове драгоценный камень. Согласно европейским суевериям, спутница ведьм, напоминающая о смерти и мучениях грешников. Этот демонический символизм исходит из древних ближневосточных стран и основан, вероятно, на отвращении, которое вызывала слизь, покрывающая тело этого животного. Жабы широко использовались в китайской медицине, где они считались символами луны, влаги, вестниками дождя и поэтому связывались с богатством и удачей; в рамках философской системы «инь — ян» жабы ассоциировались со знаком «инь». В Древнем Египте ее связывали с постоянным обновлением в жизни, проводя параллель с плодовитостью и перевоплощением из яйца в головастика, а затем в земноводное. Она олицетворяет долголетие, большую удачу и процветание. Нередко жаба и лягушка (благодаря необычному образу жизни) связывались с комплексом идей воскресения и возрождения, Что, вероятно, и показано на доисторических наскальных изображениях головастикоподобных существ. Нередко выступает хранительницей сокровищ. ЛЕТУЧАЯ МЫШЬ Летучая мышь, ночное животное. Несмотря на темноту, движения ее очень точны и даже в кромешной тьме она прекрасно ориентируется и не натыкается на преграды — способность, которая и по сей день остается во многом загадкой для естествоиспытателей. Предводитель шабаша ведьм, в мифах и преданиях цыган и на картах Таро имеет крылья, как у летучей мыши. Эти крылья в свое время объявили признаком дьявола, и вплоть до нашего столетия это служило оправданием той жестокости, с какой преследовали и истребляли летучих мышей, этих полезных животных. Для прорицателей летучая мышь — символ способности чувствовать «так называемые скрытые» силы природы, которую человек с цивилизацией по большей части утратил. В западной традиции летучая мышь символизирует слепоту; является также атрибутом ночи и, как птица дьявола, ассоциируется с колдовством и черной магией, олицетворяет страх и суеверие.Существует и противоположная символика: летучая мышь символизирует зрение, надежду и удачу. КРЫСА Животное чумы, божьей кары, символизирующее смерть, разложение, подземный мир. В Китае олицетворяет низость и робость, Первое животное Двенадцати Земных Ветвей. В христианстве символ зла, эмблема святого Фимы. В индуизме олицетворяет благоразумие, дальновидность. Крыса служит боевым конем Ганеше - победителю препятствий, символизируя успешную попытку. Фаллическое значение крысы возможно настолько, насколько в нем присутствует идея опасного и отвратительного. Из-за бесшумности передвижения и разрушительной алчности, крыса, может означать присутствие в сознании изнуряющих навязчивых идей. Может также означать печаль, смутное беспокойство, скрытую боль, подтачивающие нашу жизненную энергию. КОЗЕЛ / КОЗА Олицетворяет мужество, изобилие жизненной силы, созидательной энергии. Символика козы и козла различна. Символика козы положительная, в то время как символика козла может быть и положительной, и отрицательной. Козел и коза Коза воплощает животворные космические силы, она символизирует плодовитость и заботу о пропитании. Козел - символ мужественности, хитрости, похоти и глупости; он олицетворяет разрушительные тенденции в мужчине. В западной традиции козлом называют старого похотливого мужчину. Благодаря жизненной силе козла связывают с некоторыми шумеро-семитскими и греческими богами. Козел тесно связан с Дионисом и очень многое перешло от него к Пану и сатирам. Козел как символ дьявола имеет очень древнее происхождение. Он олицетворяет животную сторону половой стихии. Иудеями потенция козла также рассматривается как похотливость. Это могло повлиять на христианский символизм козла как персонификацию нечистоты и низменного вожделения. Козлы - аналогия грешников в евангельской проповеди о Судном дне, когда Христос отделит их от овец и отправит в огонь вечный. Отсюда, вероятно, проистекает козлиный облик средневекового дьявола - он изображается в виде козла или человека с козлиными рогами, бородой и ногами (Бафомет). Сохранилось немало рассказов о явлениях злых духов именно с козлиными ногами. Центральное место в этих рассказах занимают легенды о шабаше, на котором дьявол появляется неизменно в виде огромного черного козла, предоставляющего всем присутствующим для поцелуя свой зад. Существовало поверье, что каждый день козел исчезает из жизни, чтобы дьявол расчесал ему бороду. В геральдике козел изображается с загнутыми спирально рогами и служит символом весны. ЗМЕЯ Змея - наиболее плодородный символ бессознательного, причем настолько,что порой заменяет собой само бессознательное. Мрачный, недобрый характер змеи, обитательницы подземного мира, объясняет использование ее образа как символа Врага, который возникает во многих легендах и сагах. Дракон или змея, очень часто выступает в роли стража лежащих в тайниках сокровищ, овладеть которыми можно, лишь убив дракона. С другой стороны, победа над драконом или змеей, дарует удивительную мудрость и могущество, что видно по самому имени, данному греческой жрице Пифии. Змея - символ опыта, который человек может добыть, лишь "преодолев", то есть соединив силы "подземного мира" (то есть бессознательного, мощь инстинктов). Змея как хладнокровное животное выражает в своем образе холодную нечеловеческую, неизъяснимую сторону инстинктов, то есть чисто рефлекторные биологические поступки Церемония целования змеи во время проведения ритуала мистерий олицетворяет победу над этим страшным зверем, покорение и ассимиляцию (поцелуй) самых темных человеческих инстинктов. Все это является ясным и убедительным примером того, что змея использовалась как воплощение бессознательного, несущего в себе зачатки новой и до сих пор неведомой исцеляющей силы. Благодаря этому змея стала известной еще и как символ возрождения. О символическом значении змеи теперь уже достаточно сказано и ясно, что она представляет собой олицетворение хтонического земного бессознательного.Связана с гаданием и ворожбой, опасностью, которую нужно преодолеть. Но если человек сможет преодолеть это и присоединить ее к своему сознанию, то она превратится в созидательную энергию, наградит его тайным знанием и одарит духовным перерождением. Из всего сказанного выше следует, что выражающий всю двусмысленность природы образ змеи удивительно точно символизирует естественную противоречивость характера психических факторов. С одной стороны, змея - это "великий дракон, древний змий, называемый Диаволом и Сатаною, обольщающий всю вселенную, но с другой - это созданное во имя спасения существо, божественный символ, приняв и подчинившись которому, можно освободить душу и дать ей спасение. СОВА Сова считается символом Минервы (Афины) — великой богини античности, олицетворяющей мудрость. Она также символ Тиля Уленшпигеля — шутника и весельчака, который, как рассказывают средневековые народные книги, бродил по миру, уличая и высмеивая глупость, невежество и суеверие. Поскольку она боится дневного света и вылетает только в сумерки или ночью, обитает по преимуществу в старых или разрушенных строениях, ей приписывают демоническое зна¬чение. Сова — символ опустошения и несчастья (Фридрайх). В наших преданиях она, как эквивалент летучей мыши, является символом таинственого ночного собрания: «Сова известна как ведьмина птица, она присутствует на шабашах ведьм, ведьмы как украшения носят Совиные перья в волосах. Совы летают дикими стаями… Бабка дьявола принимает облик совы». Некогда сова была, очевидно, символом способности не испытывать страха и свободно перемещаться даже в темноте, то есть быть посвященным в тайны, обычно сокрытые для смертных, но со временем, в поздней античности и в средние века, суеверие придало сове демонические силы. ОСЕЛ (МУЛ) Осел - может быть воплощением терпения, страдания, упорства, но также и упрямства. В наше время осел широко известен как символ глупости, но в прежние века символизм его был гораздо многозначнее. Осел как сильное и сладострастное животное является символом феноменальной природы мира. С другой стороны, у египтян жезл осла назывался «усем» (Usm), что, по Эрману, значит «наслаждение»; последнее слово созвучно слову «уcм» — золото. Отсюда можно уяснить эзотерический смысл повествования Евангелия о входе Христа в Иерусалим на осле: это символ победы над животной стороной человека и феноменальной природой вообще, подчинение ее, но благодаря этому — и освящение. Христианство толкует этот факт иначе: осел был выбран Иисусом Христом для въезда в Иерусалим в знак его смирения. Таким образом, осел стал эмблемой смирения, терпения и бедности в христианской традиции. В греко-римской мифологии осел ассоциируется с похотью и глупостью. Царь Мидас получил от богов ослиные уши в знак его духовной ущербности — за то, что предпочел Пана Аполлону. Ослиные уши были частью шутовского колпака, а шекспировский Боттом («Сон в летнюю ночь», 1595 год) наделен головой осла — насмешка над потерявшими голову влюбленными. В средневековой Европе неверные жены, проститутки, преступники и даже банкроты подвергались унижению тем, что их возили верхом на осле. В Соединенных Штатах Америки среди глубоко религиозных поселенцев бытовало библейское представление об осле как о неприхотливом и беззаветно преданном трудолюбивом животном. Оно ассоциировалось с библейской Валаамовой ослицей, которой Бог внушил дар речи, для того чтобы возвестить Валааму свою волю.
